CDU a încercat odinioară să ancoreze Germania postbelică într-o viziune creștină asupra demnității umane și ordinii morale. Astăzi, simbolurile au rămas, însă convingerile care le susțineau s-au estompat.
Controversa recentă care îl are în centru pe politicianul german Jens Spahn, până de curând liderul grupului parlamentar al Uniunii Creștin-Democrate (CDU) din Bundestag și considerat multă vreme un posibil viitor cancelar, este grăitoare. Spahn și-a dat demisia după ce s-a aflat că el și partenerul său de același sex au apelat la o mamă-surogat din Statele Unite, în pofida faptului că făceau parte dintr-un partid care s-a opus mult timp extinderii logicii pieței asupra uneia dintre cele mai fundamentale relații umane: cea dintre mamă și copilul nenăscut.
Cei mai mulți comentatori au tratat cazul drept un exemplu clar de ipocrizie politică, în timp ce alți actori, mai oportuniști, au încercat să îl transforme într-un argument pentru liberalizarea legislației germane privind reproducerea asistată. Semnificația profundă a episodului se află însă în altă parte.
Afacerea Spahn este simptomatică pentru o tradiție creștin-democrată care astăzi mai este creștină aproape doar cu numele. Partidul fondat de Konrad Adenauer își propusese să reconstruiască Germania pe fundamentele morale și spirituale ale civilizației creștine, după ruptura catastrofală reprezentată de național-socialism. În timp însă, CDU a renunțat treptat la această moștenire. A schimbat o viziune încrezătoare despre răscumpărare și renaștere cu respectabilitatea prudentă a unui partid burghez a cărui ambiție principală este dobândirea și păstrarea puterii politice. În cel mai rău caz, riscă să fie definit nu prin rezistență, ci prin acomodare – o capitulare de tip Vichy în fața acelorași forțe pe care Papa Benedict al XVI-lea, fiu mândru al Bavariei, le avertiza că reprezintă „dictatura relativismului”.
Inspirându-ne din La Bouche și reluând întrebarea pusă de hitul eurodance din 1995 Where Do You Go, trebuie mai întâi să înțelegem geniul creștin-democrației postbelice. A fost un proiect profund german, iar arhitectul său a fost o singură personalitate de anvergură: Konrad Adenauer – într-un fel asemănător modului în care Frank Farian s-a aflat în spatele succesului formației La Bouche.
La început, Adenauer era privit cu profundă suspiciune de administrația militară britanică. Pentru aceasta, el părea un catolic renan provincial, ale cărui flirturi anterioare cu separatismul regional aparțineau politicii fragmentate din perioada Republicii de la Weimar. Adenauer s-a dovedit însă remarcabil de adaptabil. În ochii Aliaților, a devenit omul de stat experimentat capabil să ducă la îndeplinire dificila misiune de reintegrare a Germaniei în comunitatea națiunilor civilizate, începând cu fondarea CDU în zona de ocupație britanică, în 1946.
Din multe puncte de vedere, Adenauer a anticipat sinteza formulată ulterior de Papa Ioan Paul al II-lea în enciclica Centesimus Annus din 1991, care apăra legitimitatea proprietății private și a liberei inițiative economice, insistând în același timp asupra unui angajament autentic față de justiția socială. Adenauer a urmărit să întemeieze reconstrucția economică a Germaniei pe principiile doctrinei sociale catolice. El a respins atât colectivismul socialist, cât și o concepție pur materialistă asupra capitalismului, recunoscând că ambele devin reductive atunci când sunt desprinse de adevăratul telos al persoanei umane.
Cu alte cuvinte, deși omul are nevoie de pâinea cea de toate zilele, numai pâinea nu poate satisface aspirațiile spirituale profunde care dau sens existenței umane. Astfel, atractivitatea durabilă a CDU se sprijină pe o afirmație fundamental antropologică: demnitatea umană își are rădăcina în faptul că omul este creat după chipul lui Dumnezeu, iar ordinea morală nu este creată de politică, ci o precedă.
Așa cum avea să scrie ulterior Adenauer în memoriile sale:
„Lupta epocii noastre este, în esență, un conflict între creștinism și materialism. Despre aceasta este vorba, iar acest conflict există și în interiorul democrațiilor. Lumea tehnică modernă în care trăim, cu cinematograful, radioul și televiziunea, favorizează dezvoltarea unei societăți de masă, iar acest «om al maselor» va înclina întotdeauna spre materialism. Pentru a contrabalansa această tendință avem nevoie, în toate țările, de partide creștine care nu doar să impregneze viața politică, socială și economică de spirit creștin, ci care, mai presus de toate, să urmărească să creeze condițiile esențiale pentru o existență creștină autentică a individului.”
Este suficient să spunem că oricine ar putea fi iertat dacă ar adopta atitudinea unui Toma necredincios atunci când se întreabă dacă actualul CDU mai este animat de un autentic „spirit creștin”. Mai ales în perioada de după Angela Merkel, partidul pare abandonat pe o insulă a androginiei ideologice postmoderne. Contrastul cu originile sale cu greu ar putea fi mai izbitor.
CDU proclama odinioară, cu încredere, o nouă ordine constituțională întemeiată pe recunoașterea explicită de către stat a „responsabilității sale înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor”. Instituțiile sale aveau suficientă încredere morală încât să afirme că repudierea de facto a moralei creștine – precum legalizarea avortului, respinsă de Curtea Constituțională în decizia sa din 1975 – este incompatibilă cu principiile fundamentale ale Legii Fundamentale, inclusiv cu respectul pentru demnitatea umană.
Astăzi însă, ele au ajuns să dezbată inițiative ale unor activiști din partid, precum istoricul Andreas Rödder, privind întrebarea dacă litera „C” din numele formațiunii reprezintă o barieră care îi „exclude” pe necreștini din partid.
Având în vedere toate acestea, CDU nu trebuie acuzat de o vină unică, ci mai degrabă de lipsă de curaj, rezultată din managerialismul său inerent, orientat spre adaptarea la curentul dominant. În mod corect trebuie spus că și creștinismul din Germania traversează un declin profund, tendință care s-a accentuat după reunificare, atunci când echilibrul istoric dintre catolici și protestanți a fost perturbat.
Integrarea Germaniei de Est a adus în Republica Federală milioane de cetățeni în mare parte neafiliați religios, mulți dintre ei demoralizați după aproape o jumătate de secol de ateism oficial impus de stat. Acest aspect este esențial pentru a înțelege cum CDU a putut trece de la un alt cancelar catolic renan de lungă durată, Helmut Kohl, cu viziunea sa optimistă despre un „punct de cotitură spiritual și moral”, la Angela Merkel, cunoscută pentru sobrietatea sa, ale cărei convingeri ideologice și religioase – dincolo de angajamentul istoric al CDU față de conceptul imago Dei – au devenit ele însele subiect de dezbatere în numai două decenii.
Pe fondul acestei dezvrăjiri crescânde din landurile vestice, CDU – asemenea ierarhiei catolice germane prin îmbrățișarea așa-numitei „Căi Sinodale” (Synodal Way) – a comis eroarea fundamentală de a căuta relevanța prin acomodarea la valorile seculare. Este un demers inutil, la fel de absurd ca încercarea de a face varză murată din napi.
În ultimă instanță, aceasta înseamnă acceptarea viziunii lui Rödder, care propune îmbrățișarea teologiei seculare a „diversității și incluziunii”, simbolizată poate cel mai bine de omniprezentul steag Pride. Într-un anumit sens, ne amintește de finalul romanului Supunere al lui Michel Houellebecq: o căutare disperată a unui sens palpabil într-o lume indiferentă, cel puțin din perspectiva unui creștin care ia Biblia în serios și trăiește într-o societate marcată de secularismul habermasian.
Poate că cel mai potrivit epilog al acestei povești nu vine de la Jens Spahn, ci de la ministrul-președinte al Bavariei, Markus Söder, care în 2018 a introdus Kreuzpflicht, obligația ca în holurile de la intrarea tuturor clădirilor publice bavareze să fie afișate crucifixuri.
La prima vedere, readucerea crucii în spațiul public ar putea părea o reafirmare a moștenirii creștine. Însă justificarea oferită de Söder a scos la iveală o problemă mai profundă. El și-a apărat politica nu prin semnificația religioasă explicită a crucii, ci în primul rând prin rolul acesteia ca simbol al identității culturale și al patrimoniului istoric bavarez.
Cu alte cuvinte, crucea a fost golită de semnificația sa autentică, devenind un simbol folcloric, nu expresia unei credințe vii.
Dacă Jens Spahn reprezintă viitorul unei creștin-democrații desprinse de antropologia sa creștină, atunci Kreuzpflicht-ul lui Markus Söder dezvăluie destinul moștenirii sale patrimoniale. Crucea rămâne prezentă, însă tot mai mult ca emblemă identitară învăluită în noțiuni vagi de „creștinism cultural”, și tot mai puțin ca semnul unei ordini morale în fața căreia sunt răspunzători atât conducătorii, cât și cetățenii.
În cel mai bun caz, crucea devine un instrument politic folosit pentru a recupera terenul cultural pierdut în fața AfD, partid care amenință astăzi să eclipseze CDU ca principală forță de dreapta din spectrul politic german. Însă această instrumentalizare a moștenirii creștine – păstrarea simbolurilor în timp ce sunt desprinse de fundamentele lor teologice – este nu doar lipsită de principii, ci și lipsită de viziune strategică.
Ne putem imagina cu ușurință că Konrad Adenauer, catolic devotat și om de stat remarcabil în egală măsură, ar găsi puține motive de alinare în direcția pe care a luat-o partidul său.
Joe Wozniak este scriitor independent și locuiește în statul New Jersey, SUA. A studiat teoria politică la Universitatea Georgetown, unde interesele sale academice s-au concentrat asupra răspunsului catolic la criza modernității. Articolele sale au fost publicate într-o varietate de publicații dedicate unor teme care variază de la estetică la filosofie și teologie.
sursă: europeanconservative.com
